Donovan Archambault war 1950 11 Jahre alt, als er vom Indianerreservat Fort Belknap in Montana auf ein von der Regierung unterstütztes Internat der amerikanischen Ureinwohner in Pierre, South Dakota, geschickt wurde, wo ihn missbräuchliches Personal dazu zwang, die Sprache und Bräuche seiner Gemeinschaft aufzugeben.
Archambault war von dieser Erfahrung verbittert und sagte, er habe mehr als zwei Jahrzehnte lang Alkohol getrunken, bevor er endlich sein Leben in den Griff bekam, einen Master-Abschluss in Pädagogik erwarb und Vorsitzender der Stämme von Fort Belknap war.
„Es war wahrscheinlich die brutalste Zeit meines ganzen Lebens“, erinnerte sich Archambault am Sonntag, „und alles war auf das Trauma zurückzuführen, das wir in der Pierre Indian School erlitten hatten.“
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Dieses Foto zeigt einen anderen Ort des Stammes der nördlichen Cheyenne im Südosten von Montana, wie er den Rednern während einer Sitzung für Überlebende von staatlich geförderten Internaten der amerikanischen Ureinwohner in Bozeman, Montana, am 13. November zuhört. 5. 2023. (AP Photo/Matthew Brown)
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Jahrzehnte nachdem die letzten Internate der amerikanischen Ureinwohner keine Bundesgelder mehr erhielten, wird den durch die missbräuchlichen Einrichtungen verursachten Traumata durch eine Reihe von Zuhörersitzungen, die von Bundesbeamten in den gesamten USA veranstaltet werden, verspätet Aufmerksamkeit geschenkt
Über 150 Jahre lang wurden indigene Kinder aus ihren Gemeinden verschleppt und in Internate gezwungen, in denen Schüler systematisch misshandelt wurden, um sie in die weiße Gesellschaft zu integrieren. Viele der Schulen wurden von religiösen und privaten Institutionen betrieben und erhielten Bundesmittel als Partner in Regierungsprogrammen zur „Zivilisierung“ indigener Schüler.
Die Veranstaltung am Sonntag an der Montana State University in Bozeman war die letzte von zwölf Stationen auf der „Road to Healing“-Tour von Innenministerin Deb Haaland, einem Mitglied von Laguna Pueblo in New Mexico, das der Untersuchung der durch die Schulen verursachten Traumata Priorität einräumt.
Die Auswirkungen des Traumas haben sich über Generationen hinweg ausgewirkt und Alkoholismus, Drogenabhängigkeit und sexuellen Missbrauch in Reservaten angeheizt, sagte Jennifer Finley, Ratsmitglied der konföderierten Salish- und Kootenai-Stämme, deren Großeltern eines der Internate besuchten.
„Wenn wir über historische Traumata sprechen, denke ich immer: ‚Wenn das nur alles wäre, was wir hätten.‘ Aber jeden Tag kommen neue Traumata hinzu“, sagte sie.
Die USA erließen 1819 Gesetze und Richtlinien zur Unterstützung der Schulen, von denen einige bis in die 1960er Jahre weiter betrieben wurden. Ein im vergangenen Jahr vom Innenministerium veröffentlichter Untersuchungsbericht identifizierte 408 staatlich unterstützte Schulen in 37 Bundesstaaten bzw. Territorien, darunter Alaska und Hawaii.
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Nach Angaben von Bundesbeamten benannten die Schulen Kinder von indianischen Namen in englische Namen um, organisierten sie in militärischen Übungen und forderten sie auf, Handarbeiten wie Landwirtschaft, Ziegelherstellung und Arbeit am Eisenbahnsystem zu verrichten. Dem Bericht zufolge starben mindestens 500 Kinder in den Schulen – eine Zahl, die im Laufe der Forschung voraussichtlich noch dramatisch ansteigen wird.
Einer von Haalands Stellvertretern, Rosebud Sioux-Mitglied Wizipan Garriott, hat Internate als Teil einer langen Geschichte von Ungerechtigkeiten gegen sein Volk beschrieben, die mit der weit verbreiteten Ausrottung ihrer Hauptnahrungsquelle – Bisons, auch bekannt als Büffel – begann.
Stämme verloren auch ihre Landbasis und wurden in Reservate gezwungen, die teilweise weit von ihren Heimatländern entfernt waren.
Opfer und Überlebende der Schulen haben tränenreiche Erinnerungen an ihre Erfahrungen bei früheren Zuhörersitzungen in Oklahoma, South Dakota, Michigan, Arizona, Alaska und anderen Bundesstaaten ausgetauscht.
Sie erzählten, dass sie für das Sprechen ihrer Muttersprache bestraft wurden, in Kellern eingesperrt wurden und ihnen die Haare abgeschnitten wurden, um ihre Identität auszulöschen. Manchmal wurden sie in Einzelhaft gehalten, geschlagen und ihnen wurde Essen vorenthalten. Viele verließen die Schulen nur mit grundlegenden beruflichen Fähigkeiten, die ihnen nur geringe Berufsaussichten eröffneten, sagten Beamte.
Myrna Burgess, eine Älteste aus den nördlichen Cheyenne-Staaten, sagte am Sonntag, dass ihr und ihren Klassenkameraden steigende Strafen drohten, weil sie ihre Muttersprache sprachen. Zum ersten Mal wurden sie mit einem Lineal auf den Handrücken geschlagen. Nach einem zweiten Vergehen mussten sie ihre Hand umdrehen, um einen Schlag auf die Handfläche zu bekommen. Ein weiteres Vergehen habe einen Schlag auf den Rücken oder den Kopf zur Folge, sagte sie.
„Das war Kindesmissbrauch, aber niemand kam jemals ins Gefängnis“, sagte sie.
Archambeault sagte, dass viele seiner Klassenkameraden nicht lange genug überlebten, um ihre Geschichten zu erzählen, und stattdessen Opfer von Selbstmord, Alkohol und Gewalt wurden, was er auf die Behandlung zurückführt, die sie in der Schule erfahren hatten.
Ein zweiter Untersuchungsbericht wird in den kommenden Monaten erwartet. Es wird sich auf Grabstätten und die Auswirkungen der Schulen auf indigene Gemeinschaften konzentrieren und auch versuchen, die Bundesmittel zu berücksichtigen, die für das problematische Programm ausgegeben werden.
Montana hatte 16 dieser Schulen – darunter in oder in der Nähe der Reservate Crow, Blackfeet, Fort Peck und Fort Belknap. Die meisten wurden Anfang des letzten Jahrhunderts geschlossen. Andere waren erst vor kurzem dort, sodass ihre ehemaligen Schüler noch am Leben sind.
Ein Internat der amerikanischen Ureinwohner in der Stadt St. Ignatius im Flathead-Reservat war mindestens bis 1973 geöffnet. Im Südosten von Montana firmierte das Tongue River Boarding School unter verschiedenen Namen, bis es mindestens 1970 vom Stamm der Northern Cheyenne unter Vertrag genommen wurde Laut Regierungsunterlagen handelt es sich um eine Stammesschule.
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Die St. Labre-Schule am Rande des nördlichen Cheyenne ist weiterhin in Betrieb, hat laut Regierungsunterlagen jedoch seit mehr als einem Jahrhundert keine Bundesgelder mehr erhalten.
Die National Native American Boarding School Healing Coalition verfügt über zahlreiche weitere 113 Schulen, die nicht auf der Regierungsliste stehen und von Kirchen betrieben werden und über keine Hinweise auf staatliche Unterstützung verfügen. Nach Angaben der Koalition besuchten 1926 mehr als 80 % der indigenen Kinder im schulpflichtigen Alter – etwa 60.000 Kinder – Internate, die entweder von der Bundesregierung oder religiösen Organisationen betrieben wurden.
Der stellvertretende Vorstandsvorsitzende der Koalition, Samuel Torres, sagte, Haalands Tour sei ein positiver erster Schritt zur Bewältigung des Erbes der Schulen. Als nächstes, sagte er, müsse der Kongress Vorschläge zur Einrichtung einer Wahrheits- und Versöhnungskommission genehmigen, in der Überlebende weiterhin ihre Geschichten verbreiten könnten und die Rolle der Bundesregierung bei den Misshandlungen weiter dokumentiert werden könne.
„Internate haben über 150 Jahre bestanden. Die Ermittlungen werden mehr als ein paar Jahre dauern“, sagte Torres. „Es wird Generationen dauern. Aber hier muss es beginnen.“